„Das erste Zeichen einer Wiedergutmachung …“? – nichtjüdisches Engagement auf jüdischen Friedhöfen seit 1945

Aktion Sühnezeichen
Prof. Irma Lauscherová und Jirí Lauscher, Überlebende des KZ Theresienstadt, als Gäste beim Sommerlager der Aktion Sühnezeichen 1979 auf dem Jüdischen Friedhof in Berlin-Weissensee (Fotoarchiv Aktion Sühnezeichen Friedensdienste)

„Es gibt nur wenige Abkommen zwischen Bund und Ländern, die noch nie zur Diskussion standen. Eines davon ist die am 21. Juni 1957 geschlossene Vereinbarung über die Pflege der verwaisten jüdischen Friedhöfe,“ so schrieb die Jüdische Allgemeine am 28. Juni 2007 anlässlich des 50. Jahrestages des Abkommens, nach dem Bund und Länder sich bis heute die Kosten für den Erhalt verwaister jüdischer Friedhöfe hälftig teilen. Zwölf Jahre nach Kriegsende regelte der Vertrag der westlichen Bundesländer (außer Saarland und West-Berlin, die später dazukamen) schließlich die Pflege jener Friedhöfe, die vielerorts als einzige Zeugnisse die Zeit des Nationalsozialismus überstanden hatten. Immer wieder war es zu Streit darüber gekommen, wer für die Instandsetzung zuständig sei und für die Kosten aufkommen müsse – die Länder, da diese für Kulturgüter zuständig waren, oder der Bund als eine Form der Wiedergutmachungsleistung. Die wenigen kleinen jüdischen Gemeinden und Gemeinschaften waren mit dem Unterhalt der großen Zahl an Friedhöfen überfordert, zumal sie durchaus nicht als Nachfolgeinstitutionen der Vorkriegsgemeinden anerkannt wurden und Rückerstattungen ihnen nicht zuflossen.

Jüdische Friedhöfe blieben daher in der frühen Nachkriegszeit zunächst meist sich selbst überlassen. Offizielle Eigentümer des sogenannten herrenlosen Vermögens der Reichsvereinigung der Juden in Deutschland, zu dem auch die Friedhöfe gehörten, wurden die jüdischen Nachfolgeorganisationen in den vier Besatzungszonen. Offizielle Zahlen gehen von ca. 1.700 jüdischen Friedhöfe in der französischen, britischen und US- und weiteren 300 in der sowjetischen Zone aus.[1] Man kann annehmen, dass fast alle in der NS-Zeit geschändet wurden; eine genauere Übersicht wird im aktuellen Forschungsprojekt „Jüdische Friedhöfe im Fokus von Antisemitismus und Prävention“ erarbeitet (vgl. Kalonymos 1-2/2021, S. 18).

Nur wenige Fotografien gibt es vom Zustand der verwüsteten jüdischen Friedhöfe nach 1945; auf den meisten waren die Grabsteine umgeworfen und zerschlagen, in einigen Fällen auch entwendet und als Baumaterial genutzt wurden. Einige Friedhöfe hatte man vollständig abgeräumt und überbaut. Obwohl jüdischen Friedhöfen wohl anfangs weder in der jüdischen noch in der nichtjüdischen Bevölkerung eine hohe Priorität eingeräumt wurde, erfolgten in einigen Orten bereits wenige Monate nach Kriegsende erste Aufräumarbeiten. Nicht selten waren diese durch die (westlichen) Besatzungsmächte angeordnet worden – wie z.B. in Edertal-Bergheim, Hameln oder Rastatt – und oft wurden ehemalige NSDAP-Mitglieder dazu herangezogen. Einige dieser frühen Instandsetzungen – vielleicht manches Mal widerwillig oder zumindest eher flüchtig durchgeführt, lassen sich auf Friedhöfen bis heute ablesen – z.B. in Form von Grabsteinen, die in falscher Richtung aufgestellt oder offensichtlich falsch zusammengesetzt wurden. Manchmal wurden Grabsteine zum vermeintlichen Schutz umgelegt, was nicht nur das Erscheinungsbild der Friedhöfe stark veränderte, sondern auch die Steine stärker der Verwitterung aussetzte (z.B. 1955 in Bremke). Zerschlagene Steine wurden bei diesen Arbeiten oft nicht rekonstruiert, sondern abtransportiert und gingen so unwiederbringlich verloren.

Anders ist die Lage auf Friedhöfen, die von den wenigen jüdischen Gemeinden selbst instandgesetzt wurden, wie z.B. vier Monate nach Kriegsende in Warburg/Kreis Höxter. Hier gestaltete Edmund Balsam, der aus Krakau stammte und anscheinend Bauingenieur war, wohl erstmals in Deutschland ein Mahnmal aus Bruchstücken, die keinem Grab mehr zugeordnet werden konnten, wie die Jüdische Wochenzeitung am 6. Januar 1947 berichtete. Neben Warburg stellte Balsam auch die jüdischen Friedhöfe in Höxter und Beverungen wieder her. Zerbrochene Grabsteine wurden bei seinen Instandsetzungen durch neue aus Kunststein ersetzt.[2]

Den Anstoß zu Instandsetzungen gaben jedoch nicht nur die Besatzungsmächte und die neu gegründeten jüdischen Gemeinschaften, sondern auch viele Juden und Jüdinnen aus dem In- und Ausland, die sich  nach den Gräbern ihrer Angehörigen erkundigten oder die Orte persönlich besuchten. Zahlreich sind die Beschwerden über den Zustand der Friedhöfe, und vielerorts waren es diese Eingaben, die dazu führten, dass Instandsetzungen überhaupt stattfanden – und in manchen Fällen waren auch sie es, die diese Arbeiten finanzierten. So schrieb im Frühjahr 1951 und erneut im Jahr darauf der aus Nienburg stammende Ernst London-Lottorf, der zu diesem Zeitpunkt in Hamburg lebte, an die Stadtverwaltung und beklagte die „unvorstellbare Verwahrlosung des Friedhofs“. Die Stadtverwaltung stellte daraufhin zunächst fest, welche Arbeiten durchgeführt werden müssten (nämlich Gräberflächen mähen, Unkraut beseitigen, russ. Kriegsgräber instandsetzen, die Wege mit Kies versehen und die Friedhofshalle reparieren) und anwortete, „dass es vornehmste Aufgabe des Stadtbauamtes und des Bauhofs sein wird, die Vernachlässigungen zu beseitigen.“ Eine Woche später forderte sie London-Lottorf zur finanziellen Beteiligung auf, da die Finanzmittel der Stadt knapp seien: „Sollte es Ihnen, verehrter Herr London-Lottorf möglich sein, Geldmittel für die erste Instandsetzung und Pflege bereitzustellen, so könnte ich versprechen, Ihren Friedhof noch in diesem Jahr in einen Zustand zu bringen, der jedem Freude bereiten würde.“ [3] Schon die Formulierung „Ihren Friedhof“ macht deutlich, dass die Stadt die überlebenden Juden und nicht sich selbst in der Pflicht sah, für die Instandsetzung des Friedhofs zu sorgen. Tatsächlich führte sie aber Mäharbeiten durch, beseitigte das Unkraut, reinigte die Wege und die Friedhofshalle, ohne dass London-Lottorf dafür zahlte. Umfangreichere Instandsetzungsarbeiten für 3.500 DM fanden erst nach dem Abschluss des oben erwähnten Abkommens zwischen dem Land Niedersachsen und der Bundesregierung über die Finanzierung der Pflegearbeiten zu jeweils 50% statt. Dass dies kein Einzelfall war, zeigen weitere Beispiele, im Juni 1954 besuchte der aus dem Ort stammende Arzt Max Arensberg, der in die USA emigrieren konnte, die Gräber seiner Eltern in Lauenau und stellte aus diesem Anlass Geld für die Anfertigung einer Pforte für den Friedhof zur Verfügung.

Tatsächlich hatte das Niedersächsische Innenministerium bereits am 18.10.1952 die Pflege aller verwaisten und bereits instandgesetzten (!) jüdischen Friedhöfe in Niedersachsen mit Landesmitteln verfügt. 30 von mehr als 200 Friedhöfen waren im Zeitraum 1950-52 wiederhergestellt worden, jedoch fand eine dauerhafte Pflege zunächst nicht statt.[4] Eine finanzielle Beteiligung des Bundes wurde damals bereits gefordert, die dann mit der fünf Jahre später geschlossenen Vereinbarung erfolgte.

In der sowjetischen Besatzungszone spielte das Erinnern an die „Opfer des Faschismus“ von Beginn an eine Rolle, allerdings engte der Hauptausschuss „Opfer des Faschismus” (OdF) am 25. Juni 1945 den Personenkreis ein. Juden wurden als „passive“ Opfergruppe ausdrücklich ausgeklammert, was erst nach Protesten im Oktober 1945 revidiert wurde. Die Anerkennung änderte aber nichts an der Vernachlässigung und sogar weiteren Schändung und Abräumung jüdischer Friedhöfe, so dass 1948 unter dem Titel „Grabstätten klagen an“ in der Literar- und Kulturzeitschrift Heute und Morgen ein mahnender Bericht über 60 Fälle von Schändungen jüdischer Friedhöfe seit 1945 in allen Zonen erschien.[5]

Da sich die Lage der Friedhöfe kaum änderte, gab es in der DDR 1956 einen weiteren Aufruf zur Herstellung jüdischer Friedhöfe, der nun von der evangelischen Kirche vorgetragen wurde: Propst Heinrich Grüber, Bevollmächtigter der EKD bei der Regierung der DDR, rief zum 18. Jahrestag der Pogromnacht Jugendliche in Berlin dazu auf, die „Friedhöfe der jüdischen Gemeinde wieder so herzustellen, daß wir uns vor den Verstorbenen und dem Ausland nicht zu schämen brauchen.“ Aus politischen Gründen kam es dazu aber nicht.

In der BRD konnte bislang als früheste solcher Unternehmungen eine Aufräumaktion durch die Sozialistische Jugend – Die Falken auf dem jüdischen Friedhof in Moringen im südlichen Niedersachen im Jahr 1960 dokumentiert werden. Im selben Jahr regte der Koordinierungsrat der Gesellschaften für christlich-jüdische Zusammenarbeit beim Deutschen Städtetag an, „der heranwachsenden Generation das Schicksal der jüdischen Mitbürger nahe zu bringen“.[6]

Tatsächlich dauerte es in Ost- und auch in Westdeutschland noch einige Jahre, bis sich Jugendgruppen – politische, kirchliche und andere – der Pflege jüdischer Friedhöfe annahmen. Die ökumenische gesamtdeutsche Organisation Aktion Sühnezeichen (gegr. 1958) wurde anfangs in ihren Bemühungen um jüdische Friedhöfe ebenfalls zurückgewiesen. In ihren Sommerlagern in der DDR widmete sich die Organisation daher zunächst dem Wiederaufbau von Kirchen und Gemeindeeinrichtungen sowie Gedenkstätten. Erst in den 1970er Jahren konnten durch direkte Kontakte zu jüdischen Gemeinden Einsätze erfolgen – zuerst 1977 auf dem Jüdischen Friedhof in Weißensee (insgesamt 15 Einsätze in den Jahren 1977 bis 1989) und in den 1980er Jahren dann in mehreren Orten in der Republik: Guben (1980), Gotha (1981-82), Nordhausen (1984), Oranienburg (1985), Walldorf (1985, 1987, 1990), Dessau (1986), Schwarza (1987-88), Marisfeld (1989-90) und Bleicherode (1990).[7] Teilnehmer waren Schüler, Studenten und Berufstätige bis hin zu Rentnern. Gerd Vogel erinnerte sich vor allem an den Zustand, in dem man die jüdischen Friedhöfe vorfand: „In Gotha und Marisfeld arbeitete ich an der Freilegung von jüdischen Friedhöfen mit. Diese Friedhöfe befanden sich im Zustand jahrzehntelanger völliger Vernachlässigung. Die Grabsteine waren in diesem Urwald, der sich in dem halben Jahrhundert nach dem letzten Begräbnis entwickelt hatte, kaum mehr erkennbar. Ein Bewußtsein, daß es sich bei diesen Orten um etwas historisch Schützenswertes handeln könnte, war kaum vorhanden. Oft wurden wir mit der Meinung konfrontiert, diesen Friedhof sollte/könnte man doch einebnen. …“

Seit den 1980er Jahren wurden fast alle jüdischen Friedhöfe in Deutschland mit viel Engagement seitens verschiedener Gruppen, Behörden und jüdischer Gemeinden wieder hergerichtet, gepflegt und dienen als Orte des Gedenkens und der Erinnerung.

Im Teilprojekt „Erinnern, Mahnen, Gedenken“ des Verbundvorhabens „Net Olam – Jüdische Friedhöfe im Fokus von Antisemitismus und Prävention“ am Steinheim-Institut untersucht die Bet Tfila – Forschungsstelle für jüdische Architektur, TU Braunschweig, die Rolle jüdischer Friedhöfe in der Vermittlungs- und Präventionsarbeit seit 1945. Wir freuen uns über Hinweise zu vergangenen und aktuellen Projekten!

Sie finden den vollständigen Artikel in Kalonymos 3-4/2022. Herzlicher Dank gilt Bernhard Krane, Aktion Sühnezeichen Friedensdienste e.V. Berlin für die Abbildungen!


[1] Vgl. Andreas Wirsching, „Jüdische Friedhöfe in Schwaben 1933-1945“, in: Die Juden in Schwaben, hrg. v. Michael Brenner, Sabine Ullmann, München 2013, S. 251-262, hier S. 251.

[2] PM „Erschütterndes Mahnmal und bedeutendes Denkmal. LWL zeichnet jüdischen Friedhof in Warburg Denkmal des Monats April aus“, 4.4.2022 (https://www.lwl.org/pressemitteilungen/nr_mitteilung.php?urlID=54644, Aufruf am 16.9.22.

[3] Wilfried Wiedemann, „Individuelles und kollektives Gedächtnis. Zur Geschichte des jüdischen Friedhofs einer deutschen Kleinstadt nach 1945″, in: Die Gartenkunst. Joachim Wolschke-Bulmahn zum 60. Geburtstag, hrg. v. Bianca Maria Rinaldi und Inken Formann, 24. Jg., H. 1, 2012, S. 97-102, hier S. 98f.

[4] Anke Quast, Nach der Befreiung: jüdische Gemeinden in Niedersachsen seit 1945 – das Beispiel Hannover, Göttingen 2001, S. 317.

[5] Kurt Friedländer, „Grabstätten klagen an“, Heute und Morgen, S. 428f.

[6] Herbert Obenaus et al (Hrg.), Historisches Handbuch der jüdischen Gemeinden in Niedersachsen und Bremen, Göttingen 2005, 2 Bde., S. 1064 (Moringen) und S. 1286f.

[7] Ich danke Bernhard Krane, Referent Archiv der Aktion Sühnezeichen Friedensdienste e.V. für die Auskunft, E-Mail vom 8.9.2022. Berichte in Ute Jeromin, Sommerlager-Geschichten. Erinnerungen mehrerer Generationen an die erlebnisreiche Zeit mit Aktion Sühnezeichen, Frankenberg/Sachsen 2014, S. 71 (B. Franke) und S. 96 (G. Vogel).



Diesen Blogbeitrag zitieren
Katrin Keßler (2023, 17. April). „Das erste Zeichen einer Wiedergutmachung …“? – nichtjüdisches Engagement auf jüdischen Friedhöfen seit 1945. Net Olam. Abgerufen am 24. Mai 2024, von https://doi.org/10.58079/vv63

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.

Suche in OpenEdition Search

Sie werden weitergeleitet zur OpenEdition Search